Samenvatting Dag 36
Dinsdag 30 april 2024
Guruji heeft geprobeerd ons het veld te laten ervaren en niet alleen gevangen te zitten in plaatselijk bewustzijn. Niet het bewustzijn van de vorm, maar bewegen naar de vormloze ervaring van het veld. Om het ego op zijn reis te observeren. In de mentale ruimte, in de transcendente ruimte, kunnen we beginnen het ego te observeren. Getuige zijn is het belangrijkste op dit deel van de reis van het transcenderen van de geest. In dualiteit is het moeilijk om de mind te beheersen. Je hebt transcendentie nodig! Niet verstrikt raken in de guna’s maar die stap er voorbij zetten. De Sadguru leeft voorbij de gunas. Wij leven daar ook, maar slapen in die dimensie in onwetendheid. Wij hebben ook de kracht van non-dualiteit, niet-lokaal bewustzijn, alomtegenwoordigheid, maar we hebben er geen eigenaarschap over.
Vandaag is gericht op de multidimensionale reis van het ego door het bestaan. Het is een multidimensionele reis en we moeten kijken naar de ervaring van het ego van de staten van bewustzijn. In yoga wordt ons verteld dat er vier staten van bewustzijn zijn (dit hebben ze niet verzonnen; dit is een ervaring!). Om de vier staten van bewustzijn echt te beheersen, moet je in de getuige-positie komen. Om uit de illusie te komen, moet je getuige zijn van de illusie en heb je de genade van de Guru nodig. Je moet meesurfen op de golf van de Guru en wakker worden tot transcendentaal bewustzijn.
Het ego ervaart een verbazingwekkende illusoire reis waarvan we denken dat hij echt is. De grootste illusie is dat we denken dat dit allemaal echt is! Al dit energetisch bestaan dat voortdurend aan het veranderen is, beschouwen we als echt. We zien werkelijkheid in dit fenomeen. Realiseer je je dat je voortdurend een veranderende realiteit ervaart? Waar is je jeugd? Waarom is die niet gebleven? Wie kan de dood in het lichaam vermijden? Je leeft alsof je eeuwig leeft en je onderhoudt het lichaam alsof het je doel is. Het lichaam raakt steeds meer in verval, maar je denkt dat het lichaam het doel is. Nee, dat is het niet!
De vader van de Boeddha werd door de astroloog verteld dat deze kleine prins het koninkrijk zou kunnen verlaten en een heilige zou kunnen worden. De vader was bang dat de zoon niet zou voldoen aan de erfenis en de traditie, dus probeerde hij te voorkomen dat het kind veroudering, dood en ziekte zou zien, want dan zou hij reageren en weggaan. Dat is precies wat er gebeurde, ondanks dat de vader het probeerde te vermijden omdat hij dit niet voor altijd kon verbergen.
Toen de prins de aftakelende aard van het leven zag, was hij zo geschokt dat hij het niet meer uit zijn hoofd kon krijgen. Hij raakte zo geobsedeerd door het denken over het lijden in de mensheid dat hij zijn vrouw en kind in de steek liet en wegliep, op zoek naar de zin van het lijden en op zoek naar het einde van het lijden. Hij probeerde alles uit het boekje, zocht leraren, deed alles, totdat hij door zijn vasten en onthechting van de wereld erg achteruit ging in zijn lichaam. Toen hij onder de Bodhiboom zat en het opgaf, ontwaakte hij op dat moment tot de waarheid. Dat is wat Boeddha betekent, ‘de ontwaakte’. Hij zag dat lijden te wijten is aan ons verlangen naar de wereldse dingen. Dat leidde tot zijn vier edele waarheden en het achtvoudige pad om uit het lijden te komen.
Hoeveel van ons zien iedere dag lijden? Toen Guruji ontdekte dat hij zijn mind niet onder controle had, was dat het ergste voor hem. Alles waar hij niet aan wilde denken kwam in zijn mind. Hij raakte hem kwijt en wist niet wat hij moest doen. Hij ging op zoek naar leraren maar vond geen antwoorden. Toen las hij over de noodzaak van de impuls van een ware Meester die in dit bewustzijn leeft, en Guruji was vastbesloten om zo iemand te vinden! Op het moment dat hij kon vertrekken naar India, deed hij dat, met de gedachte om nooit meer terug te komen. Het lot bepaalde dat hij vond wat hij zocht. Die intense ervaring van het niet kunnen beheersen van zijn mind leidde hem op de zoektocht.
Dus als we alleen maar de illusionaire aard van het bestaan zouden kunnen zien! Er zijn vier staten van bewustzijn die de reis van het ego door de illusie beschrijven. Eén ervan is de waaktoestand. Deze illusie van de wakende staat wordt asat genoemd in het gebed uit de Upanishads. Asato ma sadgamaya betekent: leid me van deze onwerkelijke wereld naar de werkelijkheid van mijn bewustzijn, neem de onwetendheid weg van binnenin mij. Tamaso jyotir gamaya: laat me het licht ervaren. En mrityor ma, neem het idee van lijden en doodsbewustzijn weg en leid me naar onsterfelijk bewustzijn, amritam gamaya. Mensen zeggen dit de hele tijd als een rijmpje, niet als een gebed.
Deze waaktoestand ( jagrat genoemd) is een langere droom. Zodra we in een fysiek lichaam zitten, bevinden we ons in de waaktoestand, maar als we dit als realiteit beschouwen, zullen we een leven vol ellende leiden, gevangen in een fenomeen-bestaan, niet echt. Relaties veranderen, het lichaam verandert, er is veroudering en dood, maar je houdt nog steeds vast aan het lichaam! Je wordt niet wakker om na te denken: is dit mijn realiteit? Wat is de hogere realiteit van het leven? Je houdt je vast aan dat wat van je weg beweegt. Huizen, beschavingen, alles gaat in verval. Kun je de illusie van de wakende staat zien? Je moet in dat getuige-zijn van het zien van de illusie komen! Als we in de Rudra granthi komen, komen we in die plaats van het zien van de illusie.
Dan is er de staat van het subtiele lichaam, de droomstaat (svapna genoemd). Deze staat komt elke nacht in onze slaap. Daar hebben we dromen en in de dromen kunnen we denken dat ze echt zijn. Als we het lichaam verlaten, is dat de ruimte waar we naartoe gaan, een andere droomtoestand, waar onze mind nog meer illusies creëert. Als je niet probeert de illusies uit de mind te verwijderen, dan komen al die angsten en die mentale patronen tot leven in die ruimte. Als we het bewustzijn in de waaktoestand zuiveren door getuige te zijn van de illusie van de waaktoestand, dan kunnen we in de droomtoestand ook nog getuige zijn van de illusie. Dat gebeurde met Guruji in de 40 Dagen, waken en dromen waren hetzelfde. De sadhana in de waaktoestand werd voortgezet in de droomtoestand. De staten raakten geïntegreerd door de getuige.
Dan is er de diepe slaaptoestand (sushupti genoemd). Daar ga je de duisternis in waar het lichaam volledige rust krijgt. Als je een meer vredige droomstaat-ervaring hebt, dan ga je in diepe slaap zonder enige verstoring. Dat is totale rust. De zintuigen worden volledig uitgeschakeld.
Waarom worden we wakker uit een diepe slaap? De karma’s liggen daar opgeslagen, in het causale lichaam. Al deze karma’s uit al deze levens zijn daar opgeslagen. Wanneer je het proces begint van het getuige zijn van het hele voorbijgaande bestaan in de waaktoestand en het gaat over in de droomtoestand, en je diep in de diepe slaaptoestand gaat met het soort onderzoek uit de waaktoestand, zullen de patronen uit het causale lichaam uit het verleden naar boven komen. Je tapt meer in in het causale lichaam wanneer je de sadhana doet in waaktoestand en droomtoestand, en hoe meer je in het causale lichaam komt en de patronen ziet waarvan je niet wist dat je ze had, hoe meer er naar boven komt om het causale lichaam te reinigen.
En dan kun je in de vierde staat komen die turiya heet. Dit is voorbij de guna’s. Je zult glimpen van die staat krijgen, en wanneer je het stevig kunt vasthouden, dan ben je in de staat van de Guru. In de Shiva Sutra’s staat een prachtig vers: Jagratsvapnasushuptabhede turyabhogasambhavah. Het extatische “ik” bewustzijn bestaat in alle drie de staten van waken, dromen en diepe slaap. Turiya is die staat van verrukking van de getuige van het “ik” dat getuige is van alle staten. Dat is het doel. Dat is hoe het ego door de illusie kan reizen.
Daarom probeert Guruji ons het veld te laten ervaren, het vormloze. Zo kunnen we ontsnappen aan de illusie, net als de Boeddha. De reis door de staten van bewustzijn naar uiteindelijke transcendentie. Jij hebt dit! Het is je lot, je toekomst. Dit vergankelijke bestaan heeft geen realiteit. Alles zal veranderen.
Als je de kracht van de vierde staat hebt, kun je het lichaam opgeladen houden tot het einde. Yogananda deed deze energetiseringsoefeningen elke dag, en gedurende 21 dagen nadat hij overleed, was het lichaam nog steeds in goede conditie. Wanneer je het lichaam doordrenkt met prana, kun je dat bereiken. Een lang leven, jeugdigheid, jeugdig bewustzijn in een ouder wordend lichaam. Daar ligt de schoonheid! De huid mag dan gerimpeld zijn, maar vreugde doordringt je wezen. Het ouder worden is overwonnen, de dood is overwonnen.
Samenvatting
- We moeten het veld ervaren en niet gevangen zitten in plaatselijk bewustzijn. We moeten van het bewustzijn van de vorm overgaan naar de vormloze ervaring van het veld. In de transcendente ruimte kunnen we beginnen het ego te observeren en de mind te beheersen. Getuige zijn is het belangrijkste! We kunnen ontwaken tot het transcendentale bewustzijn omdat we daar leven maar nog slapen in onwetendheid.
- De grootste illusie is dat we denken dat dit alles echt is! Besef je dat alles wat verandert niet echt is? We leven alsof we eeuwig leven en het lichaam het doel is, maar dat is het niet! Net als de Boeddha kunnen we wakker worden en zien dat lijden te wijten is aan onze verlangens naar wereldse dingen. We moeten ons illusionaire bestaan zien om hier echt uit te willen komen.
- Er zijn vier bewustzijnstoestanden:
- In de waakstaat(jagrat) moeten we getuige zijn van het fenomenale bestaan, de aftakeling om ons heen, de illusionaire aard van het leven.
- De droomstaat (svapna) is de staat van het subtiele lichaam. Wanneer onze sadhana sterk is in de waaktoestand, gaat ze verder in de droomtoestand. Wanneer we het lichaam verlaten, is dit de staat waarin we zullen verkeren. Als we de illusies van de mind niet opruimen, zullen die angsten en mentale patronen nog steeds bij ons zijn.
- De diepe slaapstaat (sushupti) is de toestand waarin het lichaam volledige rust krijgt. Dit is de toestand van het causale lichaam waar al onze karma’s opgeslagen liggen. Deze karma’s zijn de reden dat we wakker worden, en hoe meer onze sadhana van getuige-zijn groeit in de waak- en droomtoestand, hoe meer karma’s en patronen aan het licht gebracht zullen worden zodat ze gereinigd kunnen worden.
- Dit leidt tot de vierde staat(turiya): de staat van de extatische getuige van het “ik”, die zich voortzet in alle andere staten. Dit is het doel.
- Door het veld, het vormloze, te ervaren, kunnen we ontsnappen aan de illusie en die uiteindelijke transcendentie bereiken. Dit is onze bestemming.
Geniet van de oefeningen!
Liefs,
Prabha
(Iedere dag probeer ik mijn aantekeningen van Guruji’s lezing en een korte samenvatting van de belangrijkste oefeningen te delen kort nadat het programma is afgelopen!)
Vertaling: Blue Star Holland
