Samenvatting Dag 30

Woensdag 24 april 2024

Gisteren hebben we de manas-chakra behandeld. De manas is prachtig voor het visualiseren en die kleurrijke relatie met de natuur. Hoe meer de manas wordt aangeboord, hoe meer je je verbonden voelt met de elementen van de natuur en hoe meer je geniet van het zintuiglijke systeem dat we hebben en hoe meer macht je voelt over de mind. Het is geweldig wanneer je de rusteloze mind kunt beheersen wanneer je de hel van de ongecontroleerde mind hebt ervaren!

Wanneer je de kracht van manas begint te krijgen, weet je wat er dan gebeurt? Macht! De kracht om te creëren, te vernietigen, te manipuleren of vrede te verspreiden. Zie je waar dat toe kan leiden als het ego niet zuiver of onzelfzuchtig is? Een beetje macht is gevaarlijk. Hoe gaan we deze macht, die ontstaat als manas zich ontwikkelt, beheersen of beteugelen? En wat als we de manas ontwikkelen zonder de zuiverheid van het hart, onzelfzuchtigheid, compassie, vriendelijkheid? Wat als we dat niet eerst ontwikkelen? Of de zuiverheid van spraak? Als we meteen naar de manas springen en dat beginnen te onderzoeken met een lager systeem dat nog steeds in duisternis is, wat gebeurt er dan? Je ziet dit in onze wereld van vandaag. Ongecontroleerde macht.

Wat is ons geschonken om deze kracht te beteugelen? We hebben een andere mentale laag of instrument dat de manas kan beteugelen. Het heet buddhi (intellect, redeneervermogen). Hoeveel gebruiken dat in het licht en niet in de duisternis? Daarom herhalen we de Gayatri mantra. We eren het oneindige licht in deze mantra op de verschillende chakra’s of vlakken en we vragen om gereinigd en gezuiverd te worden en een verlicht intellect te hebben. Zoals de zon elke ochtend de duisternis verdrijft, zo moge de innerlijke zon het intellect van alle duisternis ontdoen. Nu zie je de noodzaak hiervan!

Als het intellect niet aangedreven wordt door sattva, kan het ego buiten zinnen raken. Als we niet eerst het hartchakra hebben ontwikkeld en we komen in het krachtchakra, dan moge de hemel ons bijstaan! Het is uiterst belangrijk om het intellect goed te leren gebruiken. Het is een hulpmiddel om te redeneren en je kunt het niet gebruiken als je de ruimte niet ziet voor wat ze is. Als je de duisternis van het ego niet ziet, hoe ga je dan het intellect gebruiken om het ego te zuiveren? Eerst moet je het kunnen zien! Je hebt dus voldoende waarneming nodig. Guru’s helpen ons de ruimte om te zien te openen. Echte Guru’s geven geen hand-out maar creëren de ruimte voor ons om ons eigen bewustzijn te openen. Ze kunnen je wakker schudden, je omringen met energieën en je verheffen. Maar je moet ontvankelijk zijn.

Hoe wil je je sadhana doen? In een bus? In de wereld? Je hebt die kracht nodig om te centeren. Je hebt eerst die zittende sadhana nodig, om je in de innerlijke ruimte terug te trekken, je aan de zintuigen te onttrekken en je innerlijk te centeren. Patanjali beschreef het pad voor ons. Hij zei dat we de yama’s en niyama’s nodig hebben, wat je wel en niet moet doen, en dan asana, de rusteloosheid van het lichaam beheersen en goed leren zitten. Dan hebben we pranayama nodig, beheersing van de ademhaling, en dan pratyahara, terugtrekking uit de zintuigen. Dan hebben we dharana nodig, waarbij we ons beginnen te focussen, en we moeten dit volhouden, hoe vaak we ook gestoord worden, en dan wordt het dyana, meditatie, een ononderbroken stroom van aandacht. En dan zal samadhi komen, het bewustzijn zal zich voor je openen.

Je hebt al deze stappen op je weg nodig. Je krijgt geen samadhi door alleen maar bij de Guru te zitten of door een geheime techniek. Guru’s kunnen dat niet, ze kunnen alleen de ruimte creëren voor sadhana. Guruji kan de ruimte van energie voorzien, maar het werk is aan jou. Je hebt het verlangen nodig, je hebt onthechting nodig en je hebt pratyahara nodig, je terugtrekken uit de zintuigen, uit je obsessie voor eten, seks, rusteloos denken, gehechtheden. Wie zal je anders iets leren? Zelfbeheersing is vereist!

De analogie van de strijdwagen geeft dit weer. Het verhaal van de strijdwagen laat zien hoe onze mind en zintuigen en intellect zouden werken. De paarden zijn de zintuigen. Je moet ze oogkleppen opzetten, zodat ze naar voren gericht blijven. Als ze onhandelbaar zijn, kunnen ze de strijdwagen alle kanten op trekken en dan gaat hij de greppel in. De teugels zijn de manas en de buddhi is de wagenmenner. Je hebt een goede wagenmenner nodig die deze paarden in bedwang kan houden! Je intellect moet waakzaam zijn om te zien wanneer je afdwaalt en hoe. Je hebt mindfulness nodig en bij de observatie blijven en jezelf voortdurend terugtrekken.

En in de wagen bevindt zich de ziel, de reiziger die op reis is. De arme ziel zit daarbinnen, overgeleverd aan de genade van de losgeslagen paarden en een buddhi of wagenmenner die zelf dronken of halfblind is. We hebben de wagenmenner nodig om opmerkzaam te zijn! Alleen dan kunnen de paarden onder controle komen. Wanneer de wagenmenner ze onder controle heeft, kan hij de teugels los houden en genieten. Wanneer het verstand zo scherp is, zullen de paarden nooit weglopen. En een goede wagenmenner zal stoppen om de paarden water te geven en ze een pauze te gunnen, dus dat is wat we ook met het lichaam moeten doen.

Het is dus een prachtige reis, maar we moeten het intellect goed gebruiken. Dit kun je zien bij een goede Meester. Hun intellect is scherp, gevoelig en beheerst omdat ze de kracht van het Zelf hebben. Ze zien meer en ze zien de gevolgen van acties. Dat is wat we nodig hebben op de reis. We hebben een intellect nodig dat in het licht werkt! Het is bedoeld om het bewustzijn te openen. Je doel is om te evolueren, en niet om te eten, te feesten, geld te verdienen en met macht te pronken. Nee, het is om te groeien in bewustzijn! Anders raken we onvervuld en willen we alleen maar meer. Je ziet het bij commerciële reuzen, ze willen steeds meer. Ze gaan de ruimte in terwijl ze de aardse ruimte nog niet kunnen doorgronden. Volkomen zielig, wat een wereld.

De reis gaat over groeien in bewustzijn en je passie zou zelf-realisatie moeten zijn. Hoe ga je aan het einde van je leven verantwoording afleggen? Gebruik elk moment wijs! Guruji verspilt nooit een moment. Zelfs als hij zit, ontspant hij zich of geniet hij van de natuur en geeft hij energie aan alles om hem heen. Elke actie zou jou moeten helpen om te groeien en te evolueren en van de wereld een betere plek te maken! Laten we ons innerlijk en onze wereld verlichten!

Samenvatting

• Wanneer we de kracht van manas beginnen te krijgen, krijgen we de kracht om te creëren maar ook om te vernietigen en te manipuleren. Dit kan gevaarlijk zijn wanneer het ego nog niet zuiver en onzelfzuchtig is, wanneer we de zuiverheid van hart en de zuiverheid van spraak nog niet ontwikkeld hebben en een lager systeem hebben dat nog in duisternis is!
• Om deze kracht te beteugelen, hebben we de buddhi (intellect, redeneringsvermogen) nodig en we moeten deze in het licht gebruiken! Het is uiterst belangrijk om het intellect goed te leren gebruiken. Hiervoor heb je een sterk observatievermogen nodig: de ruimte zien voor wat ze is en de duisternis van het ego zien.
• Guru’s kunnen de ruimte voor ons creëren. Ze kunnen ons wakker schudden, ons omringen met energieën en ons verheffen. Maar ze kunnen ons geen weggevertje geven. We moeten ontvankelijk zijn, we hebben het verlangen nodig, we hebben de onthechting van de wereld nodig en we moeten het werk doen in onze sadhana.
• Patanjali toont de stappen: yama’s en niyama’s (doen en laten), pranayama (adembeheersing), asana (goed leren zitten), pratyahara (terugtrekken uit de zintuigen), dharana (focus, concentratie), dyana (ononderbroken stroom van aandacht, meditatie), en dan zullen we samadhi bereiken.
• Het verhaal van de strijdwagen laat zien hoe het zou moeten zijn: de paarden (zintuigen) moeten door middel van de teugels (manas) door de wagenmenner (buddhi) in bedwang worden gehouden, zodat de reiziger (de ziel) van de reis kan genieten.
• Het doel van het leven is evolueren en groeien in bewustzijn, en niet eten, feesten, geld verdienen en pronken met macht. Je passie zou zelf-realisatie moeten zijn. Gebruik elk moment wijs!

Geniet van de oefeningen!
Liefs,
Prabha

(Iedere dag probeer ik mijn aantekeningen van Guruji’s lezing en een korte samenvatting van de belangrijkste oefeningen te delen kort nadat het programma is afgelopen!) 

Vertaling: Blue Star Holland

Recente Berichten